Transcription
Emily: Voici une image de votre cerveau. Et voici une image de votre cerveau lorsque vous vous cognez l’orteil. Mais c’est aussi une image de votre cerveau lorsque vous vous souvenez d’une personne qui vous a vraiment blessé émotionnellement. Lorsque nous ressentons une douleur émotionnelle, en particulier de la rancœur, notre cerveau active certaines des mêmes zones qui traitent la douleur physique.
Comment savons-nous que c’est vrai? Dans une étude réalisée en 2003, des chercheurs ont demandé à des participants de jouer à un jeu virtuel consistant à se lancer une balle. Le jeu est simple: vous lancez une balle virtuelle à d’autres joueurs virtuels. Le hic, c’est que les autres joueurs sont en fait des ordinateurs, programmés pour finir par ne plus lancer la balle au participant humain et l’exclure du jeu. Lorsque les participants commencent à être exclus pendant une partie de cyberball, les IRM fonctionnelles ont montré une activité accrue dans les régions du cerveau qui s’activent également lors d’une douleur physique.
L’étude sur le cyberball a été fondamentale dans le domaine des neurosciences sociales, nous aidant à comprendre pourquoi le rejet, la solitude ou le ressentiment peuvent avoir des effets si graves sur nous.
C’est pourquoi le manque de pardon, ou le ressentiment, peut être si difficile à gérer. Votre cerveau est conçu pour détecter les menaces et éviter les dangers. Ainsi, lorsque quelqu’un vous fait du mal, en particulier de manière très significative, une partie profonde et primitive de votre cerveau enregistre cela comme une menace pour votre bien-être. Ce souvenir est associé à une forte intensité émotionnelle, suscitant notamment des émotions telles que la peur, la colère et la honte.
Votre corps et votre cerveau déclenchent des alarmes pour vous avertir que la personne qui vous a blessé pourrait recommencer. De plus, votre cerveau s’efforce de renforcer ce souvenir et de préserver cette histoire.
Si la blessure est très profonde, nous pouvons même commencer à construire notre identité autour de cette douleur. Ainsi, lorsque nous essayons de pardonner à la personne qui nous a fait du mal, nous pouvons avoir l’impression de renoncer à cette protection et à cette identité. Nous pouvons avoir l’impression de perdre le contrôle. D’un autre côté, le ressentiment et le refus de pardonner peuvent nous donner un sentiment de puissance. Chaque fois que nous refusons de pardonner et que nous nous complaisons dans ces sentiments négatifs, nous avons l’impression de rendre justice à celui qui nous a fait du tort. Mais en réalité, il s’agit d’une forme d’emprisonnement émotionnel.
L’amygdale (le centre de la peur et de l’alarme de votre cerveau) et le cortex préfrontal (le centre de raisonnement de votre cerveau) s’affrontent souvent lors du pardon. En effet, cela implique de désactiver l’alarme de menace, ce qui peut donner un sentiment d’insécurité. Le pardon peut donc sembler contre nature. Mais la guérison commence lorsque nous écrivons et croyons en une nouvelle histoire. Cela signifie abandonner l’illusion que la douleur nous donne une supériorité morale, ou accepter que la véritable guérison ne viendra pas en punissant celui qui nous a fait du tort.
Certaines recherches suggèrent que la pratique du pardon, même imaginaire, montre des signes de réduction du stress, de baisse du taux de cortisol et de changements positifs dans notre activité cérébrale. Le pardon peut réduire la douleur et la pression artérielle, renforcer notre système immunitaire et contribuer à améliorer notre sommeil global. Le pardon n’est donc pas seulement une vertu morale, c’est aussi un changement physiologique.
Mais qu’en est-il de la réponse à la menace et de la prévention de la douleur à l’avenir? Comment pardonner sans se mettre à nouveau en danger? C’est là l’un des aspects les plus remarquables du véritable pardon: pardonner à quelqu’un n’efface pas le souvenir émotionnel, mais modifie la façon dont le cerveau traite ce souvenir. Si vous avez vraiment pardonné à quelqu’un, le fait de vous remémorer l’événement peut encore vous causer de la tristesse ou de l’inconfort, mais cela ne déclenchera pas la même activité cérébrale associée à la colère, à l’amertume ou à la vengeance.
Il est également important de noter que le pardon n’est pas synonyme de confiance. La confiance s’acquiert avec le temps et l’expérience d’une personne digne de confiance. Mais le pardon est quelque chose que nous pouvons choisir, que l’autre personne soit ou non disposée à évoluer, à se réconcilier ou à instaurer la confiance.
Alors, comment pardonner concrètement? Peut-on simplement se convaincre de pardonner? Si vous avez déjà essayé, vous savez à quel point cela peut être difficile. Vous savez que vous devez pardonner, mais votre corps et vos émotions continuent de s’embraser chaque fois que vous pensez à la personne qui vous a blessé.
Eh bien, de plus en plus de preuves scientifiques et psychologiques soutiennent l’idée que le pardon doit aller au-delà d’une décision rationnelle.
Les souvenirs des blessures ne sont pas seulement des idées stockées, ils sont accompagnés de réactions émotionnelles et physiques intenses. Le Dr Robert Enright est souvent considéré comme «le père de la recherche sur le pardon». Au cœur des recherches du Dr Enright se trouve cette vérité: le pardon n’est complet que lorsque la personne passe émotionnellement du ressentiment et de la douleur à l’empathie, à la compassion et à la libération émotionnelle.
Alors, où allons-nous lorsque notre tête nous dit de pardonner, mais que notre cœur et nos émotions nous crient que nous ne pouvons pas? Il ne suffit pas de dire «je pardonne» ou de décider de pardonner. En fait, nous ne pouvons pas vraiment choisir de pardonner pleinement si nous ignorons nos émotions ou si nous les négligeons.
Les neurosciences et la psychologie commencent à valider ce que des expressions telles que «le pardon du cœur» expriment intuitivement depuis des siècles: le véritable pardon implique non seulement nos pensées, mais aussi nos émotions, notre identité, nos relations et même notre corps. Cette sagesse ancestrale soulève également des questions sur les implications spirituelles du pardon.
La science rattrape donc seulement maintenant cette sagesse beaucoup plus ancienne. Et si le pardon peut reconfigurer le cerveau, que peut-il faire d’autre?
